நம்பிக்கை தான் வாழ்க்கை

வியாழக்கிழமை 26-மே-2016

பெங்களூர், இந்தியா

கேள்வி – பதில்கள்

யோகாவின் உண்மையான பரிமாணம் எது ?

யோகா என்றால் உண்மையுடன் இணைவது என்று அர்த்தம். யோகா என்றால் மனதின் தடைகளை தாண்டிச்செல்வது. உண்மை எதுவோ அதனுடன் இணைவது. எதனுடன் இணைகிறதோ, அதுவே (என்றும் மாறாத, நிலையான) உண்மை.

“ஷம்ஸயமாத்மா வினஷ்யதி “ என்று பகவான் கிருஷ்ணர் சொல்வதில் எனக்கு ஒரு சந்தேகம் உள்ளது. ஷம்ஸயம் என்பது, சந்தேகமா, மன உறுதியின்மையா ?

இரண்டுமே. சந்தேகம் மற்றும் உறுதியின்மை. உனக்குள் சந்தேகம் வேர் விடுமானால் எல்லா நேரத்திலும், எல்லாவற்றையும் சந்தேகப்படுவாய். அப்படியிருக்கும் போது, உன்னால் வாழ்க்கையில் முன்னேற முடியாது. ஏனென்றால் நம்பிக்கையிலேயே வாழ்க்கை நடக்கிறது.

நீங்கள் ஒரு முறை, ‘நுட்பமான அகம்பாவத்துக்கு சிகிச்சை கிடையாது “ என்று சொன்னீர்கள். நான் இப்போது பதட்டமாக இருக்கிறேன். எனக்கு அந்த நிலை இருக்கக்கூடும் என்று நினைக்கிறேன். இதிலிருந்து குணமடைய முடியுமா ? முடியாதா ?

குணமடையலாம். கவலைப் படாதே. “ நான் ஒரு சந்தேகப் பேர்வழி, நான் கெட்டவன், நான் திருந்துவேன் என்ற நம்பிக்கையில்லை “ என்றெல்லாம் லேபிள் ஒட்டிக் கொள்ள வேண்டாம். இப்படி லேபிள்கள் நம் வளர்ச்சியைத் தடுத்து, சீரழிவைக் கொண்டு வரும். முதலில் உன்னைப்  பற்றி உனக்குத் தெரியாது என்பதை ஒப்புக் கொள். அதுவே உன்னை உயர்ந்த நிலைக்கு எடுத்துச் செல்லும்.

தற்காலத்தில், உணவுப் பொருட்களில் அதிக அளவில் கலப்படம் செய்வதைப்  பார்க்கிறோம். உணவு தானியங்களில் கலப்படம் செய்து விற்பவர்களையும், போலி மருந்து தயார் செய்து விற்பவர்களையும் எப்படித் தடுக்கலாம்.

வாழும் கலையில் ஆர்கானிக் உணவு வகைகளின் சிறப்பு, மற்றும் ஆயுர்வேத மருந்துகளின் பயன்களை  பற்றி மக்களுக்கு எடுத்துச் சொல்கிறோம். வாழும் கலையில் மருந்து உற்பத்திப்  பிரிவு துவங்க திட்டம் இல்லை. போலி மருந்துகள் விற்பனை செய்யப் படுவதை அறிந்த போது தான், நாமும் ஏன் ஆயுர்வேத மருந்து உற்பத்தியைத் துவங்கக் கூடாது என்ற எண்ணம் வந்தது. மிகக் குறைந்த விலையில், தரமான மருந்துகளை  மக்களுக்கு கிடைக்கச் செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன் மருந்து உற்பத்திப் பிரிவைத்  துவங்கினோம். எனவே இதை வியாபார நோக்கத்தோடு செய்யாமல், மிக மெதுவாகச் செய்கிறோம். நீண்ட நாட்களாக மருந்துகளின் தரத்துக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறோம்.

ஆன்மீகத்தை விஞ்ஞான பூர்வமாகப்  பயில முடியுமா ? நான் அப்படிச் செய்ய விரும்புகிறேன்.

ஆம் ! எப்படிப்  பார்த்தாலும் ஆன்மீகம் விஞ்ஞான பூர்வமானது தான். விஞ்ஞானம் என்றால் என்ன ? நமக்குத் தெரிந்த விஷயத்தை தாண்டி தெரிந்து கொள்ள, ஒரு முறையான, தர்க்கரீதியான வழிமுறை தான் விஞ்ஞானம். விஞ்ஞானம் நாம் இது வரை  அறியாத ஒன்றை, நாம் அறியும் ஒன்றை வைத்து அறிந்து கொள்ள உதவுகிறது. ஆன்மீகமும் அதையே உணர்த்துகிறது. எனவே ஆன்மீகம், எல்லா மதத்தையும் ஒருங்கிணைத்து, மக்களுக்கு பொதுவான பார்வையை ஏற்படுத்துகிறது.

புத்தர் ஒருவர் தான் இருந்தார். இன்று புத்த மதத்தில் 32 பிரிவுகள் உள்ளன. ஏசு கிறிஸ்து ஒருவர் தான் இருந்தார். இன்று கிறிஸ்தவ மதத்தில் 72 பிரிவுகள் உள்ளன. முகமது நபி ஒருவர் தான் இருந்தார். இன்று முகமதியர்களிடையே பல பிரிவுகள் உள்ளன. இந்து மதத்தின் பிரிவுகள் எண்ணிலடங்காது. பல பிரிவுகள் வழக்கத்தில் உள்ளன.

உலகில் பல்வேறு இன மக்கள் வாழ்கிறார்கள். எல்லா இன மக்களையும் மரியாதையோடு நடத்த வேண்டும். என் மதம் தான் சிறந்தது, உன் மதத்தை விடச் சிறந்தது “ என்று சொல்பவர்கள் விஞ்ஞான பூர்வமாகச் சிந்திப்பதில்லை. அடிப்படையில் ஏதோ தவறு நடந்திருக்கிறது. அதனால் தான் இன்று உலகில் 50 % மக்கள் பயங்கரவாதிகளின் பிடியில் சிக்கி வாடுகிறார்கள். தங்கள் மதமே மற்ற மதங்களை விடச் சிறந்தது, எல்லா மக்களும் இதையே பின்பற்ற வேண்டுமென விரும்புகிறார்கள். 

இது ஒரு பிரச்சினையாக உள்ளது. இதற்கான தீர்வு என்ன? வேற்றுமையை ஏற்றுக்கொண்டு கொண்டாட வேண்டும். பல்வேறு மதங்களின் பொதுவான சிறந்த கருத்துக்களை எல்லோரும் ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும். அது தான் ஆன்மீகம். தியானம். ஆன்மீக வாதிக்கு எந்த மதத்துடனும் மோதல் கிடையாது. ஆன்மீகம் மக்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு சக்தியாகும். ஆன்மீகம் மிக எளிது. பல ஆண்டுகளாக வாழும் கலை மூலமாக, பல்வேறு கலாசாரங்களை ஒன்றிணைக்கும் சேவையைச் செய்து வருகிறோம்.

சமீபத்தில் சக்தி கிரியா துவங்கியிருக்கிறீர்கள். அதன் காரணம் என்ன ? நம் வாழ்வில் சக்தி கிரியா  மற்றும் சுதர்சன கிரியாவின் பங்கு என்ன ?

இரண்டு கிரியாவின் பங்கும் வெவ்வேறானது. சுதர்சன கிரியா மூச்சு சம்பந்தமானது. சக்தி கிரியா நம் உடலின் சக்தியைப்  பொறுத்தது. இரண்டும் சேர்ந்து ஒரு முழுமையைக் கொடுக்கும். சில சமயம் ஒரு கிரியாவின் தாக்கம் மற்றதை விட அதிகமாக இருக்கக் கூடும்.

அஷ்டாவக்ர கீதையில் , ஜனகர் தான் ஞானமடைந்ததை உணர்த்திய பின்பும், அஷ்டாவக்ரர் ஏன் தொடர்ந்து போதித்தார் ?

 உன் நன்மைக்காக.

அன்பில் இருப்பதை அறிந்த பின்பும், நாம் ஏன் அன்பைத் தேடிக் கொண்டிருக்கிறோம் ?

இதே கேள்வியை நான் உன்னிடம் கேட்கிறேன். நீ அறிவு பூர்வமாக இதை அறிந்திருக்கிறாய்.ஆனாலும் இருப்பின் நிலையில் நீ அன்பை அறியாமலிருக்கலாம். தலையால் தெரிந்து கொள்கிறோம். இதயத்தால் தெரிந்து கொள்வதில்லை. அன்பை வாழ்வின் ஒரு பகுதியாக உணராததால், நாம் இதை செயல் முறையில் கொண்டு வர முடிய வில்லை.நித்தியாப்யாசம் என்று ஒன்று உள்ளது. நீ சிந்திப்பது, நீ புரிந்து கொண்டது, நீ தியானிப்பது உன் வாழ்வின் ஒரு பகுதியாகி விடும். அதன் பின் திரும்பிப் பார்க்க அவசியமில்லை.

அனைவருடனும் ஒன்றி உணர்ந்து கொண்டாடுங்கள்

வெள்ளிக்கிழமை, 13 மே 2016,

பெங்களூரு, இந்தியா

மேன் தேரா (13 மே) என்னும் ஹிந்தி வார்த்தையில் விளையாடிப் பார்த்தால் அச்சொல்லுக்கு  "நான் உனக்குச் சொந்தமானவன்" என்பது பொருளாகும். நேற்று  நான் உங்களுக்கு சொந்தமானவனாக   இருந்தேன், இன்று உங்களுக்கு சொந்தமானவனாக  இருக்கிறேன், நாளையும் உங்களுக்குச் சொந்தமானவனாக  இருப்பேன்.‘இது என்னுடையது’  ‘அது உன்னுடையது’ என்பதெல்லாம் அறியாமையுடனிருப்பவரின்  வரையறுக்கப்பட்ட தோற்றங்கள். அறியாமையுடன் இருப்பவர் எல்லாவற்றிலும் குறை கண்டுபிடிப்பர். ஆனால் அன்புள்ளவர் அல்லது  பக்தர் அனைத்திலும் ஒருமையைக் கண்டு, “நான் உனக்குச் சொந்தமானவன் உன்னைச் சேர்ந்தவன்” என்றே கூறுவர். ஞானம் உள்ளவர்,  இரண்டு என்பதே கிடையாது, அனைத்தும் ஒன்றே என்று அறிவர்.

சிறிய  “நான்” என்பதை  பெரிய  “நான்” ஆக   விரிவு படுத்திக் காணுங்கள். மனித இனம் முழுவதையும் ஒன்றாகக் கண்டறிந்து சமுதாயத்திற்கு உழைப்பதே வாழும் கலையின் அடித்தளமாகும். உங்களில் பலர் அற்புதமாக  உண்மையாக உழைத்து, வாழ்க்கையை ஓர் கொண்டாட்டமாக ஆக்கி வருவது குறித்து மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.

நமது பொன்மொழி : வாழ்க்கையை கொண்டாட்டமாக்குதல். உங்களுக்குள் இருக்கும் தெய்வீகத்தை உணர்ந்தறிந்து முழு மனித ஒருமையை உணரும்போதே இது நிகழும். உங்களுக்குள் இருக்கும் தெய்வீகத்தை உணரவில்லையெனில் உலக மனித ஒருமையை உணர  முடியாது. கொண்டாடுவதற்கான ஓர் சிறிய சந்தர்ப்பத்தைக் கூட நழுவ விடாதீர்கள். வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு க்ஷணமும் கொண்டாட்டமே ஆகும். இந்த ஞானம் ஆன்மீகத்தின் மூலம் ஓர் அனுபவமாக உங்களுக்கு கிடைக்கின்றது. அதனால்தான் நீங்கள் ஆன்மீகத்தை இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள் இல்லையெனில் வாழ்வில் நழுவி விடுவீர்கள்.

நாம் கலை மற்றும் படைப்பாற்றலில் ஆழ்ந்து முக்குளிக்கும்போது  காலமே நின்று விடுகிறது. ஒரு அப்பழுக்கற்ற வாழ்க்கை வாழுங்கள், அனைவருடனும் ஒன்றியுணர்ந்து, வாழ்க்கையை கொண்டாடுங்கள்

இப்பொழுதே உங்கள் பயத்தை வெல்லுங்கள்

செவ்வாய்கிழமை, 10 மே 2016, 

பெங்களூரு ,இந்தியா

(விதி மற்றும் விருப்பத்திற்கிடையே நகருதல் என்னும் இடுகையின் தொடர்ச்சி )

எவ்வாறு எதிர்மறை எண்ணங்கள் மற்றும் பயத்தினை வெல்வது?

உங்கள் பயங்கள் அனைத்தையும் என்னிடம் தந்து விடுங்கள். அவற்றைப் பெற்றுக் கொள்ள நான் இங்கிருக்கும்போது ஏன் நீங்கள் அவற்றைத் தரக் கூடாது? ஏன் என்னுடைய வார்த்தைகளை ஏற்றுக் கொள்ளக் கூடாது? அவ்வாறெனில் நீங்கள் ஏற்கனவே உங்கள் பயத்தையும் எதிர்மறையினையும் என்னிடம் கொடுத்து விட்டிருப்பீர்கள். 

குருதேவ், எவ்வாறு பொருட்கள், மனிதர்கள்  மற்றும் நிலைமைகளில் சிக்காமல் விலகியிருப்பது?

ஒரு முறை கஷ்டப்பட்டுவிட்டால் அந்த எண்ணமே அதில் சிக்காமல் விலகி நின்று பாதிப்பின்றி இருக்க உதவும்.

குருதேவ், 33 கோடி  தேவர்கள் இருப்பதாகக் கூறப் படுகின்றது. யாரைக் கடவுளாக மற்றும் யாரைக் குருவாகக் கருத வேண்டும்?

33 கோடி தேவர்கள் இருக்கட்டுமே ! அதனால் என்ன? அவர்கள் அனைவருமே ஒரே கடவுளைச் சார்ந்தவர்கள். யாரை நம்புவது என்பது உங்களுடைய விருப்பத் தேர்வு. அதை நான் கூறக் கூடாது.  உங்கள் மனதிற்கு எது சரியன்று தோன்றுகிறதோ அதைச் செய்யுங்கள். தேர்வு உங்களுடையது, ஆசி என்னுடையது.

நாராயண உபநிஷதத்தில் " நாராயண பரோ த்யாதா  தியானம் நாராயண பர "என்று கூறப்பட்டிருக்கின்றது . இதன் பொருள் என்ன?

த்யாதா என்பதும் நாராயணனே. தியானிப்பவரும் நாராயணனே. உள்ளே வெளியே எங்கிலும் நாராயணனே. இது அனைத்து மந்திரங்களும் உள்ளது. உதாரணமாக கணபதி மந்திர அர்தார்வஷிர்ஷாவில் - ஸ்ரீ கணபதி  எனக்குப் பின்னால், என் முன்னால், எனக்கருகில், எனக்கு மேலே எனக்குள்ளே மற்றும் எனக்கு வெளியே என்று எங்கிலும் உள்ளார் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. அது போன்று  நாராயணன் முன்னால், பின்னால், எதிரில் என்று  எங்கிலும் உள்ளார். இது தியானம் செய்யும் வழியாக இருந்தது. முற்காலத்தில், ஓர் சிலை அல்லது கலசம் வைத்து வழிபட்டு தங்களுக்குள் அமைதி பெறுவர். 

தியானத்தின்போது, உள்ளே, வெளியே, மேலே, கீழே, முன்னால் என்று எங்கும்  கணபதியின் இருப்பினை உணர்வர். முக்கிய நோக்கம் சமாதியே, மற்றொரு அம்சம் என்னவெனில், வெளியுலகுடன் சடங்குகளில் மூலம் தொடர்பு கொள்ளும்போது அது நமக்குள் நேர்மறை அதிர்வுகளை ஏற்படுத்துகின்றது. சூழலையும் நேர்மறையாக ஆக்குகின்றது. யக்ஞங்கள் பூஜைகள் ஆகியவற்றைச் செய்யும்போதும் இதே விளைவுகள் தோன்றுகின்றன. ஆகவே  முதலாவதாக  தனக்குள் நிலை பெற்று சமாதியடைதல் ; இரண்டாவதாக  அதிர்வலைகளைத் தூய்மைப்படுத்தி நமது நடத்தையிலும், சூழலிலும் நேர்மரையினை எடுத்து வருதல் என்னும் இரு அம்சங்கள் உள்ளன.

படைப்பிலுள்ள அனைத்தையும் கௌரவியுங்கள்

வியாழக்கிழமை 5 மே 2016, 

பெங்களூரு, இந்தியா

உங்கள் மனத்தைக் காத்துக் கொண்டு மூளையைப் பயன்படுத்துங்கள். நாம் நமது மூளையைக் காத்துக் கொண்டு மனதை அதிகமாகப் பயன்படுத்துகிறோம். இங்குதான் பிரச்சினைகளைப் பெறுகின்றோம். நமது மனதை எளிதில் உடையக் கூடிய நிலையில் வைக்கின்றோம், ஆகையால் சிறிய விஷயம் கூட நமது சம நிலையைத் தகர்த்து விடுகிறது. அந்த நிலையிலேயே நாம் வெகுகாலம் இருந்து பரிதாபமான சோர்வுற்ற மகிழ்ச்சியற்ற நிலையினை அடைகிறோம்.

அண்மையில் இந்தியாவிலுள்ள கல்லூரிகளில் மன அழுத்த விகிதம் மிக அதிகமாக இருக்கிறது. மகாராஷ்டிர மாநில  காவல் துறையில் மிக அதிக அளவு சதவீத மன அழுத்தமுள்ளவர்கள் இருக்கின்றனர். இது ஏனெனில் நாம் நமது மனதை உடையும் நிலையிலேயே வைத்திருக்கிறோம். சிறிய விஷயங்கள் கூட  நம் சமநிலையினை ஆட்டம் காண வைத்து விடுகின்றன. தயவு செய்து உங்கள் மனத்தைக் காத்து, மூளையைப் பயன்படுத்துங்கள்.

மிக புத்திசாலியான ஒருவர் கூட  தன்னுடைய வாழ்நாளில் 3 % முதல் 5 % வரையில்தான்  மூளையை பயன்படுத்துகிறார். குறைந்தபட்சம் 5 % முதல் 6% வரையில் மூளையைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று கருதுகிறேன். பயன்படுத்தாத மூளையை இயற்கையிடம் திருப்பித் தராதீர்கள். உலகிற்கு என்னன்ன நன்மைகள் செய்யலாம்,  சமுதாயத்தை மேம்படுத்த என்ன செய்யலாம்? உலகில் எவ்வாறு காழ்ப்புணர் வினை  குறைக்கலாம் என்பதற்கு எல்லாம் கருத்துக்களை முன்வையுங்கள்.

பெண்கள், முதியோர், ஜாதி,சமயம் இவற்றுக்கெதிராக காழ்ப்புணர்வு உள்ளது. கிராமங்களில்  இத்தகைய உணர்வுகள் அதிகம். நகரத்திலிருந்து ஒருவன் கிராமத்திற்குச் சென்றால், கிராம மக்கள்  அவனைப் பார்த்துப்பயப்படுவர். நகரத்தில் கிராம மக்கள் பயனற்றவராகவே கருதப்படுகின்றனர். நமது நாட்டில் ஜாதி காழ்ப்புணர்வு அதிகம். பெண்கள், ஊடகங்கள் அரசாங்கம், அரசுப் பணித்துறை, குருமார்கள் ஆகியவர்களைப் பற்றியும் காழ்ப்புணர்வு நிலவி வருகின்றது. நாம் இதிலிருந்து வெளி வர வேண்டும். என்ன எண்ணுகிறீர்கள்? நாம் இதற்கு என்ன செய்யலாம்? மக்களுக்கு பரந்த பார்வையை ஏற்படுத்த எவ்வாறு கற்பிக்கலாம். இந்த வழியில் யோசியுங்கள். அதிகப் படைப்பாற்றலுடன் இருங்கள் !

கடவுளின் ஒப்புமையில் மனிதன் படைக்கப்பட்டானா அல்லது மனித உருவில் கடவுள் படைக்கப்பட்டாரா?

இரண்டுமே தான் என்று நான் கருதுகிறேன். கடவுள் தன் உருவில் மனிதனைப் படைத்து  மனிதனும் தனது உருவிலே கடவுளைக் காண்கிறான். அதில் தவறேதும் இல்லை. இணை உருவாக்கம் என்று சொல் உள்ளது. கடவுளை மனிதன் உருவாக்குகிறான். அது குற்றமன்று. பல சமயங்களில் கடவுள் என்றே ஒன்று இல்லை,மனிதனே கடவுளை உருவாக்கி விட்டதாகக் கருதுகிறோம். அவ்வாறு இல்லை. அனைத்துக் கலை வடிவங்கள், சிற்பங்கள், கற்பனைகள், வேதாந்தம், மற்றும் அறிவியல் கூட மனிதனின் மனதிலிருந்து எழுந்தவை தாம்.

கடவுள் என்று எதைக் குறிப்பிடுகிறீர்கள்? கடவுள் என்பது  படைப்பு, மற்றும் உருமாறும்  ஆற்றல் கொண்ட ஓர் நியமம். படைத்து, காத்து அழிப்பதே கடவுள். மனிதன்  இவை மூன்றையும் செய்வ தில்லையா   என்ன? எனில் வித்தியாசம் எங்கே? உங்களிடமிருந்து கடவுள் வேறுபட்டவர்; எங்கோ சுவர்க்கத்தில் அமர்ந்து கொண்டு தனது சுண்டு விரலை நீட்டி நீங்கள் பற்றிக் கொள்ள முயலும் போது ஓடிவிடுவது போன்று கருதிக் கொண்டிருக்கின்றீர்கள். கடவுள்  பற்றிய இத்தகைய கருத்து தான் துன்புறுத்துகின்றது. இந்தக் கோட்பாடே கம்யுனிசம் மற்றும் நாத்திகம் தோன்றவும் வழி வகுத்தது. அல்லது கடவுள் என்பது ஒரே ஓர் வடிவம் என்று எண்ணுகின்றீர்கள். இல்லை! எந்த வடிவத்தில் வேண்டுமானாலும் கடவுளை அர்ச்சிக்கலாம். கடவுள் என்பது படைப்பின் உச்சக் குறிக்கோள் நன்மை ஆகும். அனைத்து உயிர்களின் அடிப்படையும் ஆகும். இருப்பின் அஸ்திவாரம், உண்மையில் இருப்பே இறைமை  ஆகும்.

நவக்கிரகங்களின் அதிபதி சிவபெருமான் ஆவாரா? ஒவ்வொரு பூஜையிலும் ஏன் கிரகங்கள் வழிபடப்படுகின்றன?

உங்கள் உடலில் வெவ்வேறு பாகங்கள் உள்ளன அல்லவா? பாதத்திற்கு ஒரு வகையான க்ரீம் முகத்திற்கு ஒரு வகையான க்ரீம் உள்ளன அல்லவா? பாததிற்க்குரியதை முகத்தில் தடவ மாட்டீர்கள். தலைத் தைலம் வேறு உடலுக்குத் தடவும் தைலம் வேறு. பற்பசையினை பல்லுக்குப் பயன்படுத்தாமல் வேறெங்கோ தடவுவேன் என்று கூறமாட்டீர்கள். அது போன்றே இரு வகையான விஷயங்கள் உள்ளன.  ஒன்று ஒரே தெய்வீகம் பின்னர், குறிப்பிட்ட விஷயங்களுக்கான யக்ஞங்கள். இவை தாம் கோட்பாடுகள்.

யக்ஞம் என்பது ஓர் அறிவியல். குறிப்பிட்ட வகையான மூலிகைகள் மற்றும் பொருட்கள் பயன்படுத்தப்பட்டு நமது உடலின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துன்றன. நவகிரகங்கள் என்பது கோள்கள் மட்டுமன்று. அவை நமது உடலின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் பிரபஞ்சத்திலுள்ள குறிப்பிட்ட அதிர் வலைகள். யக்ஞத்தின்  பின்னால் முழுமையான அறிவியல் உள்ளது. நுண்ணுயிர் மற்றும் அண்டசராசத்திற்கிடையே உள்ள  இணைப்பு ஆகும். உதாரணமாக, செவ்வாய் கல்லீரல் மற்றும் புரதங்கள் ஆகியவற்றுடன் தொடர்பு கொண்டது. இது போன்று, பல்வேறு மூலிகைகளுக்கிடையே, பொருட்களுக்கிடையே  பிரபஞ்சத்துடன் அதிர்வலைகளில் தொடர்பு உள்ளது. 

இப்பிரபஞ்சத்தில் பல்வேறு அதிர்வலைகள் உள்ளன. குறிப்பிட்ட அதிர்வலைகள் பல்வேறு கிரகங்களுடன் அவற்றின் நகர்தலுக்கு தொடர்புள்ளவையாக இருக்கின்றன. இங்கு நீங்கள் செய்யும் எதுவும் சூரியனைப் பாதிக்காது, ஆனால் ஓர் குடையினைப் பிடித்துக் கொள்வது நிச்சயமாக சூரியனிடமிருந்து உங்களைக் காக்கும். அது போன்றே வெவ்வேறு பருவ  காலங்களில் வெவ்வேறு வகையான உணவுகளை உண்கின்றீர்கள். குளிர் காலத்தில் மாம்பழங்கள் கிடைப்பதில்லை. அவை கோடை காலத்தில் மட்டுமே கிடைக்கும். இயற்கை விளைவிக்கும் அவற்றை அப்பருவ காலங்களில் மட்டும் உண்டால் உங்கள் உடல்நலன் மேம்பட்டு இருக்கும். இயற்கையே இதை வடிவமைத்திருக்கின்றது. காலம், அதிர்வலைகள், உணவு, சூழல் ஏன் விலங்குகள்  கூட ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை  ஆகும்.

மற்றொரு முக்கியமான விஷயம் என்னவெனில், அனைத்துக் கிரகங்களும் அவற்றின் தேவதைகளும் (அதிர்வலைகள்) ஓர் குறிப்பிட்ட வாகனத்தில் வருகின்றன. வாகனம் என்பது என்ன? அதை ஆய்வது ஓர் சுவாரஸ்யமான விஷயம். ஆடு செவ்வாயின் அதிர்வலைகளை எடுத்து வருகின்றது. அது போன்று ஒவ்வொரு விலங்கும் இயற்கையிலிருந்து குறிப்பிட்ட அதிர்வலைகளை நிலத்திற்கு எடுத்து வருகின்றன. இடைக்காலத்தில் வண்ணத்துப் பூச்சிகள் குறிப்பிட்ட செயல்களைச் செய்யும் என்பதை  மக்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

வண்ணத்துப் பூச்சிகளின்றி உணவுப் பயிர்கள் விளையாது. சரியான அறிவற்ற மக்கள் பயிர்களுக்கும் வண்ணத்துப் பூச்சிகளுக்கும் என்ன தொடர்பு என்று வினா எழுப்பிக் கொண்டிருந்தனர். அமெரிக்காவில் பூச்சிக்  கொல்லி மருந்துகள் பரவப்பட்ட போது, வண்ணத்துப் பூச்சிகள் மற்றும் புழுப்பூச்சிகள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்பதைக் கருதவேயில்லை. அதனால் என்ன நிகழ்ந்தது? அனைத்து வண்ணத்துப் பூச்சிகளும் மறைந்து விட்டன. இப்போது பயிர்கள் விளையவும் மகரந்த சேர்க்கைக்கும், கொள்கலன்களில் வண்ணத்துப் பூச்சிகளை எடுத்து வந்து  பயிர் நிலங்களில் விடுகின்றனர். மகரந்த சேர்கை ஏற்படாத போது, விளைபொருட்களின் தரம் தாழ்ந்து விடுகின்றன.ஆகவே எறும்பிலிருந்து யானை வரையில் ஒவ்வொன்றுக்கும் பூமியில் ஓர் செயல்பங்கு உள்ளது. அவற்றினைப் போற்றிப் பாராட்ட வேண்டும் என்பதே முக்கியமானது.

.

ஒரே ஓர் மெய்யுணர்வு என்று கூறுவது குவாண்டம் இயற்பியல். பல்வேறு பொருட்கள் உள்ளன என்பது பாரம்பரிய வேதியல். இவை ஒன்றோடொன்று முரண்பட்டவை அல்ல. இரண்டும் ஒன்றாகவே இணைந்துள்ளன. அனைத்து ஒன்பது கிரகங்களையும் வழிபட வேண்டும் என்பதில்லை. "ஓம் நமசிவாய” என்று ஜெபித்தாலே போதும். பிரார்த்தனை ஒன்று மட்டும்தான். அதில் அனைத்துமே அடங்கி யுள்ளன. ஆனால் யஞ்யங்களில் குறிப்பிட்ட விஷயங்கள் செய்யப் படுகின்றன, அவை அனைத்தும் முழுமையின் பகுதிகளாகவே  காண்பீர்கள். தனிப்படுத்தியல்ல.

உங்கள் இல்லங்களில் சமையலறை, சாப்பிடும் அறை, உறங்கும் அறை, என்றெல்லாம் பல அறைகள் உள்ளன. ஒவ்வொன்றையும் அழகு படுத்துகிறீர்கள் அல்லவா? வீட்டின் வெளியில் அலங்கரித்து விட்டீர்கள் ஏன் உள்ளே ஒவ்வொரு அறையையும் அலங்கரிக்க வேண்டும் என்று கேட்க முடியுமா? ஒவ்வொன்றையும் அழகு படுத்த விரும்புகிறீர்கள் ஏனெனில் அவை வீட்டின் ஓர் பகுதியாகிறது. இவ்வாறுதான் இதையும் ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும். சிவனிடமிருந்து வேறுபட்டு தேவதைகள் உள்ளதாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள். அனைத்தும் சிவனின் அம்சங்கள் , மற்றும் பகுதிகள் ஆகும்.

அழுத்தமான நேரத்திலும் சாந்தமாக இருத்தல்

வியாழக்கிழமை, 5 மே 2016,

பெங்களூரு, இந்தியா

(படைப்பிலுள்ள அனைத்தையும் கௌரவியுங்கள் என்னும் இடுகையின் தொடர்ச்சி)

அனைத்து ஆசிரியர்களும் ஞான ஒளி அடைவார்களா?

ஒவ்வொரு ஆசிரியரும் விரும்புவது இதுதானா என்பதை முதலில் நீங்கள் அவர்களைக் கேட்க வேண்டும். அனைத்து ஆசைகளும் துடைத்தெறியப்பட்டபின்னர் தான் முக்தியை கண்டெடுக்க முடியும். ஆசிரியர்கள் அதிக அளவில் மதிக்கப்படுகின்றனர். மரியாதையைப் பெறும்  ஒருவர் அவ மரியாதையையும் எதிர் கொள்ளவேண்டும். அப்போது என்ன நிகழ்கிறது? அதிர்ச்சியடைகிறீர்கள். மக்கள் உங்கள் மீது ஏச்சுக்களை  வீசிஎறியும் போதும் அவ்வாறு அதிர்ச்சியடையாமல் இருக்கும் போதுதான் உங்களது உண்மையான பண்பு ஒளி வீசுகிறது. மரியாதையைப் பெறும் போது அது ஒளி வீசுவதில்லை. 

மக்களுக்குப் பிடிக்காத ஒன்றினை அவர்களிடம் கூறும்போது, எவ்வளவு ஏசுகிறார்கள் பாருங்கள். அப்போது நீங்கள் சாந்தமாக அமைதியாக இருந்தால் உங்கள் உண்மையான பண்பு வெளிவருகின்றது. அப்போது நீங்கள் மைய்ய நிலையில் இருப்பதாக அறியலாம். நீங்கள் மைய்ய நிலையில் இருக்கிறீர்களா அல்லது இல்லையா என்பதை எவ்வாறு அறிகின்றீர்கள்? அதிகமான புகழ் வரும்போதல்ல, அதிக அளவில் அவமரியாதை யும் ஏச்சுகளும் வரும்போதே அது தெரியும். இவை எதுவுமே என்னை தொடாது, நான் மைய்ய நிலையில் உள்ளேன். நான் சந்தோஷமாக இருக்கிறேன். திருப்தியுடனும் ஈடுபாட்டுடனும் இருக்கிறேன் என்று நீங்கள் எண்ணிக்கொள்ளலாம்.

தடைகள், அல்லது  அவமரியாதை -  உதாரணமாக தன்னார்வத் தொண்டர்களின் பணி மதிப்பின்றிப் போவது போன்ற தருணங்களில் என்ன நிகழ்கின்றது? தொண்டர்கள் அதற்கு மேற்பட்டு எதுவும் செய்ய ஆர்வமின்றி விலகி விடுகிறார்கள். "காலை முதல் இரவு வரையில் பணியாற்றினேன், யாரும் என்னைக் கண்டுகொள்ளவில்லை, நன்றி தெரிவிக்கவில்லை என்னை வெளியே தள்ளிவிட்டார்கள் என்றெல்லாம் புலம்புகின்றனர். நான் நன்கு பணி புரிந்தேன், எனக்கு அதற்கு பரிசு கிடைக்க வேண்டும் என்னும் எதிர்பார்ப்புடன் இருக்கும் தன்னார்வத் தொண்டர்களிடமிருந்து இத்தகைய குற்றசாட்டுகள் எழுகின்றன. இவை மிக சாதரனமானவை. ஆனால் ஆசிரியர்கள் இந்த நிலையினைக் கடந்து மைய நிலையில் இருத்தல் நல்லது. மைய நிலையிலிருந்து பிறழ்வது சாதரணமானது , ஆனால் ஆசிரியர் அவ்வாறு இருந்தால் அது நல்லதல்ல. ஓர் ஆசிரியருக்கு பாதகமான சூழ்நிலையிலும் மைய நிலையிலேயே இருக்க  ஞானம் பெரிதும் உதவுகிறது, அது உங்களது உள் வலிமையை கண்டறியவும் உதவுகிறது.

சமுதாயத்தின் பல்வேறு தரப்பினரிடமும் எவ்வாறு நீங்கள் எளிதாக தொடர்பு கொண்டு ஆன்மீகத்தை அவர்களுக்குப் பொருத்தமானதாக ஆக்குகின்றீர்கள்? ஐ எஸ் ஐ எஸ் ஆன்மீகத்தின் மூலம் சீர்திருத்தப்படக் கூடும் என்று கருதுகிறீர்களா?

எதிலுமே நான் நம்பிக்கை இழப்பதில்லை. ஒவ்வொருவரும் ஆன்மீகத்தின் சுவையினை அறிய வேண்டும் என்றே நான் விரும்புகிறேன். மனதின் உள் ஆழத்தில் ஒவ்வொருவரும் மனித உயிர்தான். உங்களது அழகிய ஆத்மாவினை மூடியிருக்கும் கொள்கைகளை மற்றும் அறிவாற்றலை சற்று ஒதுக்கி வைத்தால் இந்த உலகையே வித்தியாசமான கோணத்தில் காண்பீர்கள். யார் மீதும் எனக்கு வன்மம் கிடையாது. யார் மீதும் வெறுப்பும் கிடையாது. என்னிடம் கருணை மட்டுமே உள்ளது. அவர்களும் நம் மக்களேயாவர். வன்முறையில் ஈடுபட்டிருக்கும் மக்கள் மனம் உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆன்மீகரீதியாக நோயுற்றவர்கள். 

ஓர் மருத்துவர் நோயாளிகளை வெறுப்பதில்லை. அவ்வாறு வெறுத்தால், மருத்துவரே அல்ல. வைத்தியர் என்னும் நிலையில், அவர் அனைத்து நோயாளிகளையும் குணப்படுத்த முடியாது ஆனால் யாரையும் வெறுப்பதில்லை. " மன்னியுங்கள், இதற்கு மேல் என்னால் எதுவும் செய்ய இயலாது"  என்றே கூறுவார். அத்தகைய "மன்னியுங்கள்" என்னும் எதுவும் செய்ய முடியாத நிலையினை இது வரையில் நான் எட்டவில்லை. இப்போது கூறவும் முடியாது. எங்கோ சற்று நம்பிக்கை உள்ளது. கடந்த காலத்தில் வட கிழக்கு இந்தியாவில், ULFA வுடன், காஷ்மீரில் மற்றும்  கொசோவோவில் சிலருடன், அல்லது நமது  ஆசிரியர்கள் FAARC மக்களுடன் கொலம்பியாவில் சென்றது போன்ற பலவற்றில் நாம் செயல்பட்டிருக்கின்றோம். 

இடைவெளியினை  சரிப்படுத்தி, நம்பிக்கையினை உருவாக்கி மனிதப் பண்புகளை மேம்படுத்தியிருக்கின்றோம். இன்று காலையில் மகாராஷ்டாவிலுள்ள ஓர் பெண் ஆசிரியர் தனது அனுபவத்தை என்னிடம் பகிர்ந்து கொண்டார். பத்து கொள்ளையர்கள் அவரது வீட்டிற்குள் புகுந்தபோது எவ்வாறு எதிர்வினையாற்றினார் என்று கூறினார். சற்றும் பயம் இன்றி, அவரது வீடு ஓர் ஆஸ்ரமம் என்றும், உணவருந்தி விட்டுச் செல்லலாம் என்றும் கூறியிருக்கிறார். அக்கொள்ளையர்கள் முதலில் ஓர் போர்வையால்  அவரை மூடிக் கவிழ்த்த முயன்றிருக்கின்றனர். ஆனால் அவரது தைரியத்தைக் கண்டு அவருக்குப் பயம் எதுவும் இல்லையா என்று கேட்டிருக்கின்றனர். ஆசிரியரின் ஆன்மீக வழியினைக் கண்டு அவர் அளித்த உணவினை உண்டுவிட்டுச் சென்றிருக்கின்றனர் ! எல்லோரும் இதைப் போல் முயற்சி செய்ய வேண்டும் என்று நான் கூறவில்லை, ஆனால் மனிதப் பண்புகளில் நம்பிக்கை, அன்பில் நம்பிக்கை, மதிப்புக்களில் நம்பிக்கை ஆகியவை இறுதியில் நற்பயன் அளிக்கும்.

ரஷ்யாவில் மிக அதிக குளிராக இருக்கும் நிலையில் தியானம் மேம்பட்டதாக இருக்கிறது. வெப்ப நிலைக்கும் தியானத்திற்கும் தொடர்பு உள்ளதா? பல ரிஷிகள் பனி படர்ந்த ஹிமாலய மலைப்பகுதிகளில் தியானம் செய்வது பற்றிக் கேள்விப் பட்டிருக்கின்றேன்.

ஆம். குளிர் மிகுந்த பகுதிகள் தியானத்திற்கு மேம்பட்டவை ஆகும். ஆகையால் தான் சற்றுக் குளிராக உள்ள மலைக்குகைகளில் தியானம் செய்தனர். ஆனால் வெப்பமான இடங்களில் தியானம் செய்யவும் உத்திகள் உள்ளன. ஷீதலி மற்றும் ஷீத்கரி பிராணாயாமங்கள் பயன் தரும். மேற்கத்திய நாடுகளில் உஷ்ண யோகா என்பது சில காலம் பிரபலமாக இருந்தது. ஆனால் நான் உங்களுக்கு அதனைப் பரிந்துரைக்க மாட்டேன். குளிரூட்டப்பட்ட அறையில் செய்யுங்கள் அது போதும். வெப்பமான கால நிலையில் அது ஒரு தார்க்காலிக நிவாரணம். அவ்வளவுதான். நரம்பு மண்டலத்தில் அதன் பின்விளைவுகள் என்ன என்பதை அறிவியல் ரீதியாகக் கண்டறிய வேண்டும். அதற்கு முன்னர், 40 டிகிரி செல்சியஸ் வெப்பத்தில் யோக ஆசனங்களையும் பிராணாயாமத்தையும் செய்யுமாறு மக்களுக்கு ஆலோசனை கூற முடியாது. குளுமையான இடங்கள் மிக உகந்தவையாகும். 

வெப்ப மண்டலக் காடுகளிலுள்ள மரங்களை விட ஆர்டிக் பகுதியிலுள்ள காடுகளில் காணப்படும் மரங்கள் சீரான வரிசையில் வளர்வதை பார்த்திருக்கிறீர்களா? மரங்கள், மற்றும் அவற்றின் கிளைகள் ஆகியவற்றின் உருவம் சீராகக் காணப்படும். வெப்பம் குறையும்போது உள் வெப்பமும் குறைகிறது. அதாவது மிகுந்த ஒழுங்கமைப்பு  ஏற்படுகிறது. தாவரங்கள், மனிதர்கள் விலங்குகள் அனைவருக்கும் இது பொருந்தும்.

எனது முதலாளியிடம் நான் பகவத் கீதையை நம்புவதாகவும், எந்தப் பிரதி பலனையும் எதிர்பாராமல் செயல்பட்டு வருவதாகவும் கூறினேன். அதிலிருந்து என் முதலாளி என் சம்பளத்தை நிறுத்தி விட்டார். இப்போது என்ன செய்வது? நான் கூறியது தவறா?

இது  பகவத் கீதையால் ஏற்பட்டது அல்ல என்றே நான் கருதுகிறேன். நீங்கள் சரியாகப் பணி புரிந்திருக்க மாட்டீர்கள்!  பணியிடத்தில் ஜபித்துக் கொண்டு அல்லது சரியாக செயலாற்றாமல் இருந்திருப்பீர்கள். உங்களுக்குப் பதில் கூறுவதற்கு முன்னர், இதன் மறு தரப்பு என்ன என்பதையும் நான் அறிய வேண்டும். ஒரு பக்கம் மட்டுமே அறிந்து தீர்ப்பு அளிக்க முடியாது. ஆனால் பகவத் கீதையை படித்தல், எந்தப் பிரதிபலனும் எதிர்பார்க்க வில்லை என்று கூறுதல் ஆகியவை உங்கள் சம்பளம் நிறுத்தப்பட்டதற்கு காரணமாக இருக்க முடியாது என்பது உறுதி. 

தேவையான நேரத்தில் மூளையைப் பயன் படுத்தியிருக்க மாட்டீர்கள். பகவத் கீதையை நன்கு கற்றறியாமல் வெறும் வாசித்தலுடன் நிறுத்தியிருப்பீர்கள். திறனுள்ளவராக இருந்திருக்க மாட்டீர்கள். " யோகாஹ் கர்மாசு கௌஷலம் "  (யோகா என்பது பணியில் சிறந்து விளங்குவது) என்று ஏன் பகவத் கீதையில் கூறப்பட்டுள்ளது? நீங்கள் ஒருவர் கீழ் பணியாற்றும் போது மேலதிகாரியிடம் அவரது தவறு என்று சுட்டிக் காட்டினால், உங்கள் கூற்று சரியானதாக இருந்தாலும் அது தவறாகும். எதையும் நுட்பமாக திறனுடன் வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

இவ்வாறு நான் கருதுகிறேன், ஆனால் உங்களுக்கு என்னை விட மேலாகத் தெரியும் என்று கூற வேண்டும். "உங்களுக்கு மேலாகத் தெரியும்" என்னும் பகுதியை வித்தியாசமின்றி சரியான தொனியில் கூறினால் அது உங்களுக்கு உதவும். இது முழுவதுமே தொடர்புத் திறன் பற்றியதாகும்.